Depuis les travaux révolutionnaires de Berlin1, Proskouriakoff2 et Kelley3, l'archéologie des basses terres mayas n.a cessé de bénéficier d.apports des domaines épigraphique et hiéroglyphique. En plus de contribuer de façon substantielle au déchiffrement des inscriptions, ces derniers changčrent radicalement notre perception des Mayas. L.image de la théocratie pacifique obsédée par des considérations temporelles4 s.est volatilisée, et il est aujourd.hui possible d'accéder ŕ des registres historiques rapportant un vaste éventail d.événements politiques, militaires ou autres mettant en relief un jeu complexe d.interactions entre divers centres souverains5. Toutefois, les concepts de stratification sociale, d.action politique et de propagande se retrouvant plus souvent qu'autrement liés, il devient alors évident que la véracité des informations recensées sur les monuments publics mayas peut ętre questionnée.

Le systčme d'écriture mésoaméricain étant souvent perçu comme «both a tool and a by-product of [a] competition for prestige and leadership positions» (Marcus 1992: 15), contenu ainsi que son utilisation deviennent donc des éléments analytiques de choix dans la compréhension des composantes politiques et militaires de la civilisation maya7. La présente étude se propose donc de cerner le contexte dans lequel prirent formes les différents types de propagande observables ŕ travers les documents sacrés de la période Maya Classique (A. D. 200-910) (Hammond 1991: 253; Schele et Mathews 1988: 16). Cette démarche devrait nourrir l.hypothese que les domaines généalogiques, militaires et diplomatiques, sources importantes de prestige (Schele 1991: 73; Webster 1998; 337) et essentiels a la légitimation du pouvoir, sont facilement et fréquemment manipulés. Nous tenterons alors de focaliser sur les implications sociales d.une pratique vieille comme le monde et ŕ notre avis indissociable du mouvement politique contemporain: la propagande politique.

Systeme d'écriture, iconographie et espace sacré

Ce sont dans les espaces sacrés mayas, tels les temples, les places publiques et autres, que s'observent le plus souvent les représentations artistiques complémentées de textes hiéroglyphiques. Ces derniers sont organisés en un systeme d'écriture complexe dont les origines remonteraient au moins a la période Pré-Classique (Freidel et Schele 1988a: 85), et oů il est possible d'y distinguer des pictogrammes, des logogrammes, de męme qu'un alphabet phonétique (Marcus 1992: 86-87).

La Grande Plaza de Tikal

Cet espace sacro-saint est donc utilisé pour célébrer l'ordre social en place en rapportant des rituels majoritairement locaux qui renforcent le caractčre notoire et divin du lignage dominant.

Royauté, pouvoir et organisation politique

Dans les basses terres mayas, les origines du pouvoir politique centralisé16 et de la royauté comme légitimement responsable de son administration sont anciennes17. Archéologiquement, ces derničres seraient intimement liées al.apparition des stčles Altérités, dans les basses terres mayas. On y perçoit alors une augmentation de l.importance des lignages royaux comme point focal de l.identité religieuse et politique18. L.institution du ahau (littéralement l.«esprit divin» ou le «souverain sacré») serait donc apparue, selon Freidel et Schele19, au cours du premier sičcle précédant la naissance du Christ, alors que les représentations complémentées de dates calendaires devront patienter encore quelques siecles.

L'invention de cette institution constituerait, toujours selon Freidel et Schele, une «successful transformation of a mythology focusing on Heroic Ancestor Twins from an ideological affirmation of ethnic brotherhood across a vast segmentary society into a celebration of
hierarchical division of that society into living representations of those ancestors and their worshippers» (Freidel et Schele 1988b: 549). Le ahau tire donc son pouvoir de son ascendance généalogique divine, représente l.autorité et fait régner l.ordre social ultime. Son statut est sacralisé parce que privé de sa présence le monde serait rapidement plongé dans un chaos sans lendemain pour le genre humain (Balandier 1967 : 119).

En plus d'incarner matériellement l.axis mundi20, sa position centrale et sa nature divine lui permettent de transcender les infra- et supra-mondes21 tout en restant terrestrement chargé des rituels (Schele et Miller 1986 : 42; Viel 1999 : 396-397). Ses fonctions et son statut le placent donc au centre de toutes les activités cérémonielles importantes et nécessaires ŕ la reproduction sociale (Freidel 1986 : 96-98). Par contre on doit rapidement se rendre ŕ l.évidence que ce cumul fonctionnel entre directement en conflit d.intéręt22 avec sa position politique de dirigeant. Pourtant, et comme nous l.avons vu antérieurement, le systčme de pensée mésoaméricain n.y voit qu.un tout idéologiquement cohérent.

Cette situation origine, selon nous, des sources de prestige mises ŕ la disposition des agents sociaux. D.un point de vue sociologique, les sources de pouvoir social «emerge out of the dynamic interaction of a target.s needs and/or desires and the resources controlled or possessed by the agent. The personal characteristics, the institutional roles occupied, the material or psychological resources controlled or possessed, and the action capabilities are all potential sources of social power» (Henderson 1981 : 32).

Chez les Mayas ce phénomčne prend une forme particuličre, alors que le chef aspirant au prestige devra descendre d.un lignage royal siégeant trčs prčs des ancętres mythiques notoires. De plus le souverain sacro-saint influant devra se gonfler d.un passé historique glorieux. e son vivant il devra donc faire preuve d.imagination stratégique, et ce de la męme façon qu.il devra soigner son image. Une bonne image de marque peut s.atteindre de plusieurs maničres, mais les plus populaires sont la projection charismatique, les contacts avec d.autres prestigieux dirigeants, et surtout, l'aptitude ŕ combattre et ŕ capturer ses rivaux royaux.


Ce complexe, mettant en vedette les exploits militaires23, s'imbrique socio-politiquement a plusieurs niveaux. En plus d.appuyer le charisme et la force d.un chef (Martin et Grube 1994 : 24)24, les victoires guerričres sont essentielles ŕ la reproduction du pouvoir. Ceci s.explique émiquement par l.obligation de projeter une image de puissance et par le besoin de captifs (Webster 1977: 352; 1998: 337). En effet, l.accession d.un roi au trône, de męme que de nombreux rituels de réaffirmation, nécessitent l.offrande de sang royal aux ancętres. Celle-ci peut prendre la forme d.un auto-sacrifice25, alors que le prétendant versera de son propre sang divin, ou bien d.un
sacrifice intégral d.individus rivaux hautement situés dans la hiérarchie26. Ce symbole royal, directement tiré du programme cosmique27 (Schele et Miller 1986: 108; Stuart 1988 : 221) occupe donc une place privilégiée dans l.idéologie maya et l.organisation politique en sera pour sa part influençée.

L.élite des basses terres mayas pourra donc entretenir des conflits militaires dans le but de prouver sa force, conditionner ses rituels, et finalement légitimer sa position de dominance et son avantageux accčs aux ressources (Freidel 1986 : 95; Webster 1977 : 351-
352; 1998 : 337). Néanmoins l.entreprise guerričre peut apparaître risquée et, comme nous l.aborderons plus tard, le lignage royal se servira réguličrement du monopole qu.il détient sur la circulation d.informations. Il pourra alors falsifier les registres, stimuler artificiellement des conflits, revendiquer de fausses victoires, tout cela dans le but de se maintenir au centre de l.identité et de la cohésion sociale (Webster 1977 : 349).

Avant d.aborder le sujet militaire il serait préférable d.avoir préalablement bien cerner la nature des organisations politique et territoriale. L.homogénéité culturelle que l.on peut observer dans les basses terres mayas ŕ la période Classique serait fortement liée ŕ un type d.organisation macro-politique28. Le théâtre maya des interactions politiques mettrait donc en vedette de multiples entités étatiques indépendantes, chacune constitué d.un centre primaire29 et de plusieurs centres subordonnés30.

A l'époque classique, le territoire maya était structurellement organisé de la męme maniere que l.univers spatial, en fonction des points cardinaux (Marcus 1976 : 16). De plus, les centres civiques s.étalaient sur une échelle hiérarchique31 oů il était toutefois possible d.observer une certaine mobilité (Marcus 1976 : 45). Cette plasticité hiérarchique est cruciale si l.on veut bien comprendre la nature des activités militaires et diplomatiques, ainsi que de la propagande qui y est rattachée.

Les centres politiquement autonomes vont donc s.affronter dans une guerre ritualisée visant gloire et prestige, mais il est clair que des considérations économiques l.influenceront et que certains centres pourront s.allier dans l.objectif d.en subjuguer un autre ou tout simplement pour se libérer de l.emprise d.un centre dominant.


Guerre, diplomatie et propagande

Comme nous l'avons brievement définie, la guerre maya constitue un espace d.une importance socio-politique capitale32. Sa charge symbolique est telle, qu.en plus de s'y trouver hautement ritualisés, les conflits sont structurés autour d.événements astronomiques33 et cosmologiques (Martin 1994b : 1). Principalement rituelle, la guerre ne visait théoriquement pas l.anéantissement physique de l.ennemi, mais bien sa subjugation et sa subséquente soumission. Ainsi entendu le domaine militaire maya
témoigne d.une intense compétition ŕ l.intérieur męme de la classe élitaire maya34.

Bien que la guerre maya «was a prerogative of the elite and fought primarily by the elite», et que selon certains chercheurs «the bulk of the population was neither affected by, nor participated in violent conflict» (Freidel 1986 : 107), on ne peut affirmer sans aucun doute
qu.elle se résume ŕ l.entretien de conflits entre dirigeants. Cette simplification de la réalité maya découle selon nous de la nature des scčnes iconographiques. En effet, ces derničres ne représentant que rarement des situations de combat, alors qu.il est fréquent d'y observer des rituels post-combats impliquant des hauts dirigeants, il devient évident que plusieurs entités devaient participer aux batailles, mais qu.en raison de leur statut, on les a toujours gardés hors des registres historiographiques (Webster 1998 : 332-333).

Comme nous l'avons déja mentionné, les disputes mayas sont émiquement motivées par la soif de pouvoir et de sang sacrificiel, et étiquement vues comme documentant des pressions démographiques (Webster 1977 : 347-348). Toutefois l.analyse des registres archéologique et épigraphique ne fournit pas de données permettant une distinction claire et nette entre ces deux types de motivation. De plus, la notion de guerre rituelle prend souvent tellement de place qu.il devient difficile de la contextualiser sociopolitiquement et économiquement. Toujours est-il que la guerre maya doit ętre vue comme un phénomčne nécessaire au maintien de l.ordre cosmique dont les implications sociopolitiques et économiques dépassent cependant celles d.une simple théocratie pacifique (Hammond 1991 : 283; Webster 1998 : 338).

En plus de représenter une source considérable de gloire et de pouvoir, les nombreux conflits entre les différentes communautés servaient au renforcement de la cohésion sociale interne de chacun des groupes impliqués. Dans l.optique oů l.état de guerre était endémique chez les Mayas de la période Classique, les tensions stimulées et manipulées par les dirigeants pouvaient trčs bien agir comme catalyseur identitaire et vecteur de la légitimation de l.ordre social en place (Webster 1977 : 365).

Paradoxalement, l'entretien de différends militaires impliquaient aussi l'alimentation de relations d'ordre pacifique et diplomatique. Parmi celles-ci, les scribes mayas ont rapporté épigraphiquement de multiples visites royales, démonstrations de subjugation et des mariages royaux (Schele et Mathews 1991 : 228). L.union maritale royale, qui pouvait ętre de plusieurs types35, servait ainsi plusieurs desseins politiques. L'échange de partenaires pouvait souder l.anastomose d.un centre subjugué, établir des alliances interethniques et/ou interdynastiques, ou tout simplement réaffirmer des relations tributaires entre des agglomérations hiérarchiquement distinctes (Marcus 1992 : 223-224). Cette sexploitation (Molloy et Rathje 1974) représentait donc un outil de choix, essentiel au travail diplomatique des dirigeants mayas. Ainsi conçues, les relations diplomatiques de męme que l.ensemble des interactions politiques représentaient des espaces propices aux manipulations de toutes sortes. La diffusion d.informations visant ŕ manipuler l.opinion publique pouvait prendre plusieurs formes, et nous tenterons ici d.en expliciter les principales, ainsi que d.en exemplifier la nature de façon concrete.


La machine propagandiste maya oeuvrait a deux grands niveaux: vertical et horizontal36. Verticalement, elle était gérée par l'élite dans le but d.influencer l'attitude du peuple. Elle pouvait alors prendre la forme d.une propagande «d.agitation», si on voulait paver la voie a un conflit éminent, ou «d.intégration», si on visait a stabiliser l'ordre en place. Horizontalement elle pouvait aider a la diffusion d.informations al.intérieur d.une męme classe sociale. A ce niveau, la propagande servait principalement ŕ contrôler les interactions entre les dirigeants eux-męmes (Marcus 1992 : 11-12).


D.un point de vue fonctionnel, la propagande jouait un rôle de tout premier plan sur la scene royale maya. En plus de l.exploiter pour expliquer publiquement l.ordre social et ainsi légitimer sa position (Schele et Miller 1986 : 210), l.élite s.en servait militairement pour maximiser son emprise sur des groupes subordonnés. Dans la męme veine, les pratiques de manipulation augmentaient la cohésion sociale de façon substantielle en forçant une centration collective sur un sentiment d.appartenance ŕ une entité culturelle noble et légitime (Marcus 1992 : 12; Webster 1977 : 365; 1998 : 344).


Les outils propagandistes mis a la disposition des strateges mayas étaient nombreux et témoignent d'un vaste éventail de possibilités politiques. Le culte dédié aux ancętres représente hors de tout doute un des domaines les plus exploités lors de la période Classique. On y distingue trois principaux types d.ancętres, soit les ancętres pres, distants et mythiques37. Prenant en considération la valeur symbolique rattachée au sang divin des ancętres (Freidel 1986 : 96-98; Freidel et Schele 1988a: 91-92; 1988b : 547-549; Stuart 1988), leur utilisation ŕ titre d.outil propagandiste vise généralement a établir des liens entre les nobles et les forces surnaturelles38. Par exemple, en plus de faire graver des inscriptions relatives ŕ des ancętres distants («Sarcophage des Inscriptions») (Schele et Mathews 1998 : 111), Lord Shield (Pacal)39 de Palenque s.associe directement ŕ une femme qui serait née 3000 ans avant le début de son rčgne. De plus, celle-ci aurait donné naissance ŕ trois magnifiques enfants et ce, ŕ l.âge plus que respectable de 754 ans!40

Une autre pratique relative aux ancętres consistaient ŕ placer leurs naissances tellement manigance la classe dirigeante maya démontrait que l.ordre social était en place depuis des temps immémoriaux et que son statut était de fait immuable. De plus, cet outil propagandiste pouvait servir ŕ coordonner la naissance d.un roi avec celle d.un ancętre mythique prestigieux. Ainsi entendu, le domaine mythique permettait la création de scénarios (heavenly prologues) (Marcus 1992 : 263) et la mise sur pied d.événements mythiques focalisant sur le caractčre divin de l.ascendance généalogique d.un souverain particulier. Dans cette optique, il arrivait aussi que l.on représente les ancętres mythiques avec des attributs fantastiques, et ce dans le but de renforcer le caractčre surnaturel des dirigeants.

Le désir de posséder un passé glorieux aurait męme poussé certains individus a déplacer des monuments érigés lors de rčgnes précédents. A Calakmul, cette situation se traduit par le déplacement de la stčle 114, qui, construite en A.D. 431, a été découverte ŕ l.intérieur d.une niche associée ŕ un temple de la fin de la période Classique41. Selon certains, cette stratégie aurait permis la revendication d.une continuité dynastique en réalité inexistante42 (Pincemin et al. 1998 : 319).

L'érection de monuments rétrospectifs témoigne aussi, quant a elle, d'une volonté profonde de projeter une image vertueuse, voir prophétique. Ce type de propagande est exemplifié a Yaxchilán, alors que sur le linteau 6 (daté du 16 octobre 752) on aperçoit Bird-Jaguar échanger un sceptre (basket-staff) avec Kan-Toc (un de ses cahal). Cela n.a en soi rien d.exceptionnel, si ce n.est que ce linteau est de deux ans et demie plus jeune qu.un autre, le linteau 8 (9 mai 755) (voir figure 5), sur lequel on retrouve les acteurs faisant conjointement des captifs, dont Jeweled Skull (Schele et Freidel 1990 : 296). Il est donc fort probable que le linteau 6 fut produit aprčs l.événement enregistré sur le linteau 8, mais qu.on l.ait daté de deux ans plus jeune dans l.idée de se conformer au complexe rituel entourant la bataille (Marcus 1992 : 417-418; Schele et Miller 1986 : 213).


Loin de s'arręter au trafic des généalogies, les dirigeants mayas s'amusaient aussi sur le plan des dates. Citons Pacal en exemple, alors que selon les écrits, il aurait vécu 80 ans, régnant dčs l.âge de 12 ans. Pourtant de récents travaux ostéologiques semblent avoir démontré qu.il n.avait que 40 ans au moment de sa mort. Quant ŕ lui, Shield-Jaguar, le pčre de Pacal, serait mort en l.an 742 de notre čre ŕ l.âge de 95 ans (Marcus 1992 : 345). La stčle D ŕ Quiriguá enregistre pour sa part une date qui remonterait a 400 000 000 ans avant l.érection du monument en A.D. 766! Les registres militaires constituent sűrement un des espaces les plus manipulés et les renseignements qui y sont recensés témoignent d.une trčs forte sélectivité au niveau du choix des informations divulguées. On y décrit rarement les détails relatifs aux effectifs militaires, de la męme maničre qu.on ne représente presque jamais les champs de bataille eux-męmes43. L.information recueillie grâce a l'analyse des scčnes se limite la plupart du temps a la prise de captifs ou ŕ certains rituels post-combats. Puisque la totalité des activités guerričres «formelles», observables archéologiquement, semble menée par les dirigeants, ces derniers n.ont donc aucune difficulté a se faire accepter comme de grands guerriers. Ils peuvent ainsi prouver leur charisme et renforcer leur position de meneur militaire.


Charniere a la manipulation de l.opinion publique, la tenue des documents militaires était structurée de telle façon qu.il est impossible d.y recenser des défaites44. Cette sélectivité s.explique facilement par le fait que «each ethnic group and major city kept its own written records, and each presented its own local version of what had occurred» (Marcus 1992 : 360). Par exemple, selon les textes d.au moins quatre monuments de Quiriguá, le 3 mai 738, Cauac-Sky45 de Quiriguá aurait fait prisonnier 18-Rabbit46 de Copán. Comme on pourrait s.y attendre, cette défaite est sous-représentée ŕ Copán, alors qu.on y fait mention qu.une seule fois (Fash et Stuart 1991 : 161). Fait étrange, mais théoriquement prévisible, cette victoire de Quiriguá, qui ne signifiait en fait qu.une affirmation de souveraineté de la part de ce centre antérieurement soumis au bon vouloir de Copán, a servi, et ce sur une période de 20 ans, ŕ gonfler l.orgueil de Cauac-Sky. Il devient alors ardu, tant pour l.archéologue que pour l.épigraphe, de distinguer la conquęte proprement dite de la simple guerre d.indépendance47.

Un autre intéressant exemple de manigance médiatique nous provient de Tikal et de Calakmul. Selon les registres de Tikal (linteau 3 du Temple 1), le 8 aoűt 695, le grand Jaguar-Paw48 de Calakmul aurait été fait prisonnier et sacrifié par Ruler A49 de Tikal (Martin et Grube 1994 : 14; Michel 1989 : 55). Pourtant, lors de fouilles récentes au site de Calakmul, on a découvert un tombeau royal (tombe 4), probablement celui de Jaguar-Paw. Ceci suggčre que les inscriptions de Tikal furent probablement trafiquées, et que le captif qui fut sacrifié (s.il y a vraiment eu un captif) n.était en fait qu.un cahal ou un lieutenant de guerre de Jaguar-Paw (Carrasco Vargas et al. 1999 : 49).

De męme, les représentations relatives a la prise de captifs étaient biaisées. Alors que deux centres pouvaient s.allier dans le but d.en subjuguer un troisičme, l.honneur de prendre le premier prisonnier, c.est-ŕ-dire le guerrier adverse possédant le statut le plus élevé, revenait systématiquement au dirigeant du centre le plus puissant (Marcus 1974 : 92; 1992 : 417-418). Il y a lieu de croire que cette pratique faisait en quelque sorte partie de la politesse diplomatique. Le linteau 8 ŕ Yaxchilán en fournit un bon exemple, alors que Kan-Toc, qui n.est qu.un simple cahal, laisse Jeweled-Skull ŕ Bird-Jaguar.

A l.intérieur męme des représentations iconographiques, parfois complémentaires aux inscriptions hiéroglyphiques, les scribes mayas ont couramment joué avec certaines variables dans le but d.en tirer profit. Par exemple ils pouvaient, comme sur la stčle 12 ŕ Piedras Negras (voir figure 8)50, affliger les prisonniers d.expressions faciales impropres a de courageux guerriers, mais tout ŕ fait appropriées pour des individus lâches et incapables de se montrer fier męme dans l.adversité. Ce type de propagande va męme jusqu.ŕ s.intégrer physiquement aux espaces sacrés, par exemple aux escaliers (voir figure 9). Les citoyens victorieux pouvaient donc piétiner quotidiennement leurs ennemis, alors que ceux-ci étaient sculptés, poings et mains liés, ŕ męme les marches d.escaliers (Marcus 1992 : 423; Schele et Miller 1986 : 218)51.


Synthese et discussion

Tout comme plusieurs formes modernes de mouvement politique, la sphčre maya intégrait ŕ merveille les concepts d.idéologie, de pouvoir et de propagande. Ce phénomčne d.intégration, que l.on pourrait croire universel ŕ toute forme de propagande, est généralement exprimés ŕ travers les véhicules médiatiques mis ŕ la disposition de l.entité politique en place. Chez les Mayas, la médiatisation de
l.information prenait forme, comme nous l.avons vu, ŕ l.intérieur d.un systčme symbolique et d.une écriture contrôlés par l.élite. La classe dirigeante s.appropriait donc le monopole des espaces sacrés, de la production artistique, de la performance publique des rituels et de la rédaction de documents écrits. Conséquemment, ce phénomčne de distorsion nourrissait une réalité oů les domaines mythique, historique et politique se fondaient en un tout cohérent. Loin de notre conception moderne, la cohésion et la fusion de ces sphčres témoignaient d.une vision cosmogonique particuličre propre ŕ la Mésoamérique précolombienne.

A l.intérieur de l.univers maya, le point focal de l.identité et de la cohésion sociale tournait autour de l.institution du ahau. Incarnée par un souverain divin, le ahau possédait un pouvoir décisionnel absolu et un monopole sur la vérité. Tirant profit de la nature de l.organisation politique et des outils médiatiques disponibles, la classe dirigeante maya légitimait alors sa position sociale grâce ŕ de multiples stratégies. Dans une perspective orwellienne, elle renforçait la cohésion sociale de son peuple en stimulant artificiellement des conflits externes. Représentant une source substantielle de prestige et de capital politique, la réalité militaire poussait l.élite ŕ s.investir physiquement dans les conflits. Ainsi conceptualisé, le domaine militaire constituait un espace privilégié de propagande et la joute politique pouvait rapporter de gros dividendes aux chefs ingénieux.

Conclusion

Aprčs ce bref survol du phénomčne politico-militaire maya, il est maintenant clair que les reconstructions historiques ŕ partir des données épigraphiques ne peuvent ętre acceptées sans une bonne contextualisation socio-économique. Les entités politiques mayas constituaient des unités de complicité sociale fortement hiérarchisées oů la compétition intra et intercommunautaire était omniprésente.
La nature et la forme de l.appareil politique permettait ŕ l.élite de monopoliser la circulation d.informations, la conduite des guerres, le gouvernement et les relations avec le cosmos. De plus, la distance verticale existant entre les dominés et les dominants semblait se cristalliser dans une interdépendance socioéconomique. Cet ordre social était légitimé par l.entremise d.une machine propagandiste indissociable de l.exercice du pouvoir, et qui semblait prendre matériellement forme ŕ travers la manipulation des espaces sacrés. La propagande maya en était donc une principalement verticale dont l.existence relevait directement d.un fort contrôle social, ainsi que d.un accčs différentiel aux ressources.

Au fil des découvertes archéologiques et épigraphiques, l.image de la théocratie pacifique s.est donc petit ŕ petit estompée pour laisser place ŕ une conception beaucoup plus nuancée de la réalité maya. Aujourd.hui, nous comprenons davantage les rouages de l.appareil sociopolitique maya, et il est facile de voir que les conflits armés, loin d.ętre rares, y jouaient un rôle important. Intégrée ŕ l.intérieur d.une vaste sphčre d.interactions diplomatiques, la guerre maya, source importante de prestige et de contrôle social, représentait un véritable complexe stratégique oů la vérité historique ne reflétait que trčs rarement la réalité événementielle.

Notes


1 Voir Berlin (1958; 1963; 1965).

2 Voir Proskouriakoff (1946; 1960; 1961).

3 Voir Kelley (1962a; 1962b).

4 Voir Thompson (1932; 1950; 1962).

5 Voir Demarest (1992); Marcus (1973; 1974; 1976; 1983; 1998); Martin (1994b; 1995); Martin et Grube (1994);
Sanders et Webster (1988); Stuart (1988); Webster (1998).

6 Voir Balandier (1967); Hess, Markson et Stein (1985); Loriot (1992); Marcus (1992); Schele (1991); Tchakhotine
(1952); Yoffee (1991).

7 Voir Martin (1994a; 1994b).

8 Voir Schele et Miller (1986); Marcus (1992).

9 Voir Berlin (1958); Marcus (1976); Mathews (1991); Palka (1996).

10 Voir Martin (1994a); Fash et Stuart (1991).

11 A ce sujet voir Loriot (1992), alors que l.auteur identifie les cinq besoins essentiels auxquels répond l.idéologie. Le premier concerne «l.explication que toute société doit nécessairement fournir au sujet de ses origines et de son état actuel» (Loriot 1992 : 220). Le deuxičme serait l.atteinte d.objectifs politiques bien circonscrits. Le troisičme répondrait pour sa part ŕ «l.importance d.élaborer des stratégies qui reflčtent la complexité et la diversité des objectifs ŕ atteindre» (Loriot 1992 : 221-222). Le quatričme concilierait les paramčtres de l.action politique avec les besoins de la société, alors que le dernier viendrait appuyer la légitimité du corps politique grâce ŕ la soumission des citoyens.

12 A ce sujet Hobbes démontre bien que la croyance, «qui consiste ŕ admettre des propositions par la confiance ou sur l.autorité des autres, est en plusieurs cas aussi exempte de doute que la connaissance parfaite & claire; car comme il n.y a point d.effet sans cause, lorsqu.il y a doute, il faut qu.on en ait conçu quelque cause» (Hobbes 1651: 62). Dans un męme ordre de d.idée, Lévy, en discutant des bases conceptuelles de la théorie du pouvoir, affirme que «si les hommes sont dominés [.] c.est qu.ils sont «manipulés», et l.outil de cette manipulation s.appelle une «idéologie». L.idéologie est un «mensonge» qui, instillé au coeur des hommes, les force ŕ «méconnaître» la réalité de leur oppression» (Lévy 1977: 15). On conçoit donc mal comment, chez les Mayas, le commun des mortels aurait pu prendre conscience de la dichotomie, telle que nous l.entendons aujourd.hui, existant entre les champs mythique et historique.

13 Voir Barnes (1988), De Jouvenel (1947), Galbraith (1983) et Henderson (1981) pour une discussion approfondie sur la nature théorique du pouvoir politique et social.

14 Pour bien comprendre tous les enjeux philosophiques qui sous-tendent le pouvoir politique, voir Hobbes (1642; 1652), alors qu.il développe sur l.idée que la fin justifie les moyens (voir Hobbes 1652) et qu.il discute des mécanismes entourant le fonctionnement de l.État totalitaire (voir Hobbes 1642).

15 Nous verrons plus tard en détail tous les types de propagande, ainsi que leurs fonctions et leurs implications au niveau des interactions sociales mayas.

16 Max Weber qualifie le pouvoir centralisé «d.enfermé» ou «d.encapsulé» dans un statut d.incarnation monarchique, et cette situation «entraîne soit la domination sacerdotale, soit le transfert du pouvoir réel entre les mains d.une lignée [.] parce que seul son charisme spécifique assure la liaison avec les dieux, laquelle est absolument nécessaire pour la légitimité de la structure politique d.ensemble, y compris la légitimité de la position du véritable maître» (Weber 1996: 242).

17 Max Weber (1959) a proposé trois formes d.obéissance au pouvoir politique, il distingue les légitimités traditionnelle, charismatique et rationnelle-bureaucratique-légale. Dans le cas maya les deux premiers types sont observables et peuvent servir de repčres analytiques.

18 Des exemples de cette complexification substantielle de l.organisation sociale maya peuvent ętre recensés architecturalement sur des sites datant de la fin du Pré-Classique. Des sites comme Tikal, El Mirador, Lamanai, Altar de Sacrificios (voir Haviland 1971), Cerros et Cuello en témoignent merveilleusement (Marcus 1983: 461).

19 Voir Freidel (1986; 1992); Freidel et Schele (1988a; 1988b).

20 Comme le mentionne Freidel, un «central icon of shamanism is the World Tree of the Center, also called the «axis mundi»», et «the Classic Maya king is routinely portrayed as the World Tree (yax te [che], green/central/first tree) by wearing the square-snouted polymorph of lineage and the god C icon of lineage blood, the principal diagnostics of the World Tree» (Freidel 1992: 119-120).

21 Voir Coe (1975) pour une vision approfondie des concepts de mort et d.infra-monde.

22 Le terme «conflit d.intéręt» est bien sűr inapproprié puisque chez les Mayas tous ces rôles sont indifférenciés et inséparables. Pourtant nous croyons que son emploi est nécessaire de par le fait que la royauté maya utilise des véhicules médiatiques qui sont contemporainement conçus comme indépendants, ou du moins distincts. Cette distinction permet donc de conceptualiser le caractčre self-serving des institutions mayas.

23 Un dirigeant pourra se faire appeler du nom de celui qu.il a fait prisonnier, par exemple: «je suis le roi X preneur du roi Y» (voir Schele et Mathews 1991).

24 Martin et Grube (1994) proposent de considérer la nature segmentaire de l.organisation socio-politique maya comme source de l.importance du charisme chez le chef. Un individu faible pourrait alors conduire le centre dont il est responsable vers un déclin et une désintégration certaine.

25 Le rituel du blood-letting était essentiel et symbolisait reproduction, cohésion et communion sociale. De plus il pouvait ętre ŕ la base d.expériences d.états altérés de conscience (altered states of consciousness). La perte de sang, agissant un peu comme le ferait un hallucinogčne (voir Furst 1976), aurait pu faire partie des rituels visant ŕ se rapprocher du divin (voir Haviland et Haviland 1995).

26 Schele (1984) et Baudez et Mathews (1979) ont démontré que la capture et le sacrifice des individus de haut rang était un des thčmes centraux de la sphčre rituelle publique maya. Selon ces auteurs, l.accent ne serait pas tant mis sur les places ou męme les dynasties conquises, que sur le statut des victimes sacrificielles.

27 Un bon exemple de ce phénomčne peut ętre observé dans la Triad ŕ Palenque. On y représente trois divinités, soit Vénus (frčre aîné), le Soleil (frčre cadet) et la personnification du sang (lien ente les jumeaux) (Freidel 1986a: 96-98). Le symbole du sang agit donc comme médiateur et unificateur, et ce ŕ plusieurs niveaux. Il peut lier ancętres et hommes, de męme façon qu.il lie les dirigeants au peuple et comme il unie généalogiquement tous les mayas ŕ une paire ancestrale divine (Popol Vuh).

28 Voir Martin et Grube (1994).

29 Il existe des débats concernant l.identification des centres primaires de la période Classique. Selon des critčres d.ordre épigraphique (présence et utilisation des glyphes emblčmes) et archéologique, nous emprunterons le schéma de Marcus (1976: 17) dans lequel Copán, Tikal, Calakmul et Palenque constituent les centres primaires au Classique.

30 Plusieurs termes furent élaborés pour rendre compte du type d.organisation politique maya. On y dénote le concept de cité-état (city-state), de royaume (peer polity), d.État régional, d.entités politiques multi-centres (multi-center polities). Les contraintes d.espace ajoutées ŕ l.essence de notre problématique font que nous ne ferons aucune distinction entre ces différentes approches. Toutefois, le lecteur peut consulter les ouvrages de Adams (1977; 1990; 1992), Adams et Smith (1981), Culbert (1991), Freidel (1986), Hammond (1991), Marcus (1973; 1974; 1976; 1983; 1998), Martin (1994a; 1994b; 1995), Martin et Grube (1994), Mathews (1991), Sabloff (1986), Sanders et Webster (1988), Webster (1975; 1976c; 1977; 1998) et Yoffee (1991), s.il veut obtenir une vision plus exhaustive de la réalité politique maya.

31 En ce qui concerne l.organisation territoriale maya, voir Adams (1977), Adams et Smith (1981), Haviland 1977; Marcus (1973; 1974; 1976; 1983; 1998), Martin (1994b; 1995), Martin et Grube (1994), Mathews (1991), Palka (1996), Sabloff (1986) et Sanders et Webster (1988).

32 Voir Webster (1975; 1976a; 1976b; 1976c; 1977; 1978; 1998)

33 Un des phénomčnes célestes les plus liés ŕ l.organisation structurelle de la guerre maya est sans contredit le cycle de Vénus. Les implications relatives ŕ l.apparition de Vénus comme Étoile du Matin et/ou du Soir sont énormes et se reflčtent d.ailleurs dans l.emploi du terme Star-War pour désigner la guerre maya. Un exemple frappant de cette association peut ętre observé ŕ Aguateca (stčle 2) et ŕ Dos Pilas (stčle 16), et correspond au célčbre événement Star-over-Seibal (Carlson 1993: 208). On y représente Ruler 3 de Dos Pilas se tenant ŕ l.arričre d.un prisonnier ligoté (Jaguar Paw de Seibal) (Schele et Freidel 1990: 148).

34 Faisant suite aux travaux de Goldman (1955; 1960; 1967), Webster propose le terme de status-rivalry war et il définit la guerre maya comme une «internal war [.] fueled by the shared understandings of the participants concerning their respective positions within a network of hierarchical social and political relationships, the associated structure of offices and titles, the behaviors and symbolic expressions appropriate to them, and the effective means by which augmentation of position and power may be sought» (Webster 1998: 340).

35 Les mariages royaux mayas pouvaient ętre hypogames (l.homme s.y trouve hiérarchiquement inférieur ŕ la femme), hypergames (la femme est y plus basse) ou isogames (les partenaires sont d.égal statut) (Marcus 1992: 223-224). Le mariage hypogame était sans aucun doute le plus fréquent, et il servait ŕ intégrer des centres secondaires par le don d.épouses royales provenant de centres primaires. De bons exemples peuvent ętre recensés ŕ travers l.étude des relations Calakmul/El Perú (voir figure 2), Tikal/Yaxchilán, Bonampak/Yaxchilán et Copán/Quiriguá (voir Haviland 1977; Marcus 1973; 1992; Molloy et Rathje 1974; Schele 1991; Schele et Mathews 1991; 1998).

36 En plus de diverger ŕ deux grands niveaux, la propagande maya peut ętre qualifiée de «différenciée», c.est-ŕ-dire qu.elle était planifiée de façon ŕ s.adapter au public cible. Dans cette optique les scčnes complémentées de textes hiéroglyphiques devaient s.adresser ŕ un public instruit et lettré, alors que les simples représentations iconographiques pouvaient rejoindre une cible plus large (Tchakhotine 1952: 292).

37 Marcus caractérise chacun de ces types. Dans sa classification, les «ancętres prčs» seraient bien frais dans la mémoire collective, alors que les «ancętres distants» ne seraient connus qu.oralement. Pour leur part les «ancętres mythiques» seraient des ętres surnaturels dont la manipulation serait d.autant plus populaire que leur ancestralité dépasse largement le cadre de la mémoire collective et/ou de la tradition orale (Marcus 1992: 262).

38 Pour établir et réaffirmer le contact avec les infra et supra-mondes, les chefs mayas faisaient appel ŕ toute une panoplie de rituelsqu.eux seuls pouvaient performer. Ces derniers se caractérisaient par l.invocation du nom de l.ancętre, le dialogue avec l.esprit divin, l.offrande de sang royal (blood-letting) et l.encensement des participants (Marcus 1992 : 263).

39 Pacal, aussi nommé Hanab-Pakal, Pakal the Great, Lord-Shield, Lady 8 Flower, Subject A et Sun-Shield, fut le plus grand roi de Palenque oů il y régna de A.D. 615 ŕ 683 (Schele et Mathews 1998: 321).

40 L.utilisation d.ancętres prčs peut ętre quant ŕ elle exemplifiée ŕ Yaxchilán (stčle 11) (voir figure 3), alors Bird-Jaguar (A.D. 752-768) est représenté en compagnie de ses parents dont son pčre, le glorieux Shield-Jaguar (A.D. 681-742) (Culbert 1991 : 331). De la męme façon, Stormy-Sky (A.D. 426-456) de Tikal est représenté avec un de ses ancętres, probablement Curl-Snout (A.D. 379-420) (voir figure 4) (Schele et Mathews 1998 : 319-324).

41 Voir Pincemin et al. (1998), alors que les auteurs documentent le déplacement de la stčle 114 de Calakmul, de męme que des phénomčnes semblables pour les sites de Tikal et Balakbal.

42 Il subsiste encore plusieurs questions au sujet de l.identité du dirigeant représenté sur la stčle 114 de Calakmul. Néanmoins, sa mise en relation avec la découverte d.une tombe royale (voir Folan et al. 1995; Carrasco Vargas et al. 1999) pourrait fournir des réponses, alors que cette derničre renfermait probablement les restes de Jaguar Paw (Pincemin et al. 1998: 323; Carrasco Vargas et al. 1999: 48).

43 Quelques-unes des seules scčnes connues ŕ ce jour, et oů l.on peut observer des guerriers en action, sont observables ŕ Bonampak, comme dans la Salle 2 de la Structure 1) (voir figure 6) et sur le linteau 3 (voir figure 7) (Marcus 1992: 425).

44 Sauf dans un cas oů la cité de Naranjo revendique une défaite aux mains de Caracol. Ceci a poussé Marcus ŕ affirmer que «so self-serving were various ruler.s reports of their vitories that it is often difficult to evaluate how large the battle was and who actually won» (Marcus 1992: 355).

45 Cauac-Sky porte aussi le nom de Two-Legged Sky et K.ak.-Tiliw, et il aurait régné sur Quiriguá de 724 ŕ 785 de notre ere (Schele et Mathews 1998: 324).

46 18-Rabbit porte aussi le nom de 18-Jog et de Waxaklahun-Ubah-K.awil, il fut le treizičme roi de Copán oů il y régna pendant 43 ans, soit de A.D. 695 ŕ 738 (Fash et Stuart 1991: 163; Schele et Mathews 1998: 321).

47 On peut męme en venir a la conclusion que lorsque qu.un centre secondaire se vante d.avoir littéralement «marché» sur une ville importante, il n.a en réalité que gagné son autonomie.

48 Jaguar-Paw, qui revęt aussi les noms de Jaguar Paw-Smoke et Yich.ak-K.ak. fut apparemment le roi de Calakmul de 686 ŕ 695 de notre čre (Schele et Mathews 1998: 232).

49 Ruler A ou Hasaw-Kan-K.awil 1 ou Hasaw-Chan-K.awil a été souverain de Tikal de l.an 682 ŕ 734 (Jones 1991: 118; Michel 1989: 53; Schele et Mathews 1998: 320).

50 Cette derničre fut érigée en l.an 795 de notre čre, et contient des données relatives ŕ la défaite de Pomona au profit de Piedras Negras (Schele et Miller 1986: 219).

51 Voir les figures 10 et 11 pour '.autres exemples de représentations de captifs.

Par
David Chicoine
Étudiant a la maîtrise, département d'anthropologie Université de Montréal
grandave@hotmail.com